Tecnicas Kabbalisticas de Meditacion

Existen numerosos libros, videos y páginas webs que hacen referencia a la meditación.

Y existen muchas técnicas de meditación.1. La técnica más común es la "contemplación meditativa" que se llama en hebreo "Hitbonenut", una técnica que permite elevarse hasta el estado de contemplación de D. (Histaklut) y de allí hasta el nivel de fusión con D-s (Dvekut). Esta técnica, común entre los movimientos hasídicos, lleva al despertar del corazón y por tanto a la acción. La fusión con D-s y la acción en este mundo material están engranados.2. La Hitbodedut es la experiencia  de lo Divino en estado de soledad. Rabbi Nachman de Breslev afirma que en este estado uno debería hablar libremente con D-s.

Existe mucha literatura respecto a esta técnica, y más allá de técnicas y métodos, siempre es bueno tener una conversación con D-s. 
Visualizaciones:
Con los ojos cerrados se visualizan secuencias de imágenes para trascender la corporalidad y acceder al mundo espiritual. Son técnicas muy difundidas en movimientos espirituales y religiones de todo el mundo.

· Protección: para meditar debemos protegernos ya que abrimos la puerta a una realidad tan viva y variada el mundo material, o aún más. Y del mismo modo que nos ponemos zapatos para proteger nuestros piés de las piedras del camino, necesitamos "zapatos" para caminar por el mundo de la meditación.

· Guías: cuando se camina por el campo existen plantas y animales que es mejor evitar por lo que solemos caminar por senderos conocidos o acompañados de un guía experto en el terreno. En el mundo espiritual es también bueno  caminar por senderos conocidos o guiados por un maestro kabalista, salvo que seamos expertos en el terreno.

Existen numerosas formas de meditación judía, aquí presentamos unas pocas de ellas:

Kabbalah Mashiah
En español.http://www.kabbalahmashiah.com/meditacion.html

Inner.org
En inglés.http://www.inner.org/meditate/

Jewish Meditation Made Simple
En inglés.http://www.jewishealing.com/mini_meditation.html

Rosh Jódesh KISLEV (Júpiter y Sagitario)

  Cada mes, la Luna Nueva contiene el potencial para el mes que vendrá. Y en este día tenemos la capacidad de dirigir, nutrir y dar forma a todos los acontecimientos futuros. Las letras del mes son (Sámej) y (Guímel). La conciencia de pensamiento representada por la letra Sámej creó el signo de Sagitario, y la conciencia representada por la letra Guímel creó a Jupiter, el planeta más grande del sistema solar. El valor numérico de Sámej y Guímel es 63, que también es el valor numérico de una pronunciación especial de Yud Hei Vav Hei, el nombre que nos conecta a la Sefirá de Biná.

  Nuestra tarea en este mes es disfundir el conocimiento que nos otorgó Avraham el Patriarca en el Libro de la Formación hace 4.000 años. A través de las letras de este mes podemos ejercer control sobre el planeta Júpiter y su signo astrológico para lograr la manifestación de sus aspectos positivos.

  Kislev es un mes de milagros. El milagro de Jánuca es el resultado de las fuerzas cósmicas que se trasmiten cada año a través de Sagitario y Júpiter. Por medio del conocimiento que recibimos de Avraham, somos capaces de atraer estas fuerzas y materializarlas en el mundo. Haciendo uso de este poder, por lo tanto, podemos convertir la realidad caótica en bendición y armonía. Esta es la esencia de la creación de los milagros.

  A través de la meditación con las letras del mes es posible la revelación de la Luz del Creador en nuestras vidas como individuos, así como la eliminación del caos y de cualquier manifestaciónn de la conciencia de Satán en el mundo entero.

Kabbalista Rav Berg

"Días de Poder"

Shema Israel

El más profundo de los secretos, es la más importante. La oración Shema Israel es la más conocida y la oración recitada ampliamente judía, pero la mayoría de la gente recitarlo sin una pista sobre sus muchos secretos.
Hoy, nos gustaría revelar algunos secretos sobre el estribillo inicial de las 6 palabras con las que comienza la oración con el fin de darnos a todos la kavana (o conciencia dirigida) cuando la recitamos, y para revelar por qué se reza con tanta frecuencia.

Pero primero,  dejemos que  Aish Torá nos de una breve introducción:
""El Shemá es una declaración de fe, una promesa de lealtad a un solo Dios. Se dice al levantarse en la mañana y al ir a dormir por la noche. Se dice cuando se alababa a Dios, cuando suplicamos a Él . Es la primera oración que un niño judío se le enseña a decir. Son las últimas palabras de un Judío, dice antes de morir.

"El Talmud dice que cuando Jacob estaba a punto de revelar el final de los días a sus hijos, le preocupa que uno de ellos podría ser un no-creyente. Sus hijos le tranquilizó inmediatamente y gritó: "Shemá Israel".

"La Torá  dice que Moisés  incluyo el Shema en su discurso de despedida al pueblo judío."

"Nosotros  recitamos Shemá cuando nos preparamos para leer la Torá durante  Shabbat y Festivales. Y rezamos Shema al final del día más sagrado del Yom Kippur, cuando se llega al nivel de los ángeles."

"Shema está contenida en la mezuzá que colocamos en el dintel de la puerta de nuestra casa, y en el tefilín que se unen a nuestro brazo y la cabeza."

Ahora, en cuanto a esas seis palabras:

Escucha, oh Israel, el Eterno nuestro Dios, el Eterno es Uno

Como habremos notado que hay una letra Ayin  y Dalet grande el primero y el último de las seis palabras, lo que debería haber hecho de todos nosotros tomar nota de estas dos palabras en particular, lo que es notado que es lo más importante.

La primera y última palabra del  famoso verso, las palabras con letras agrandadas finales, Shema - Echad (shma - ECHD), conectarse con Mashiaj Ben David, como  explicaremos en breve, y las letras agrandadas, Ayin y Dalet, deletrean "testigo" como los sabios nos han dicho, pero también tienen los valores numéricos 70 y 4, respectivamente.

La importancia de esto radica en la explicación del Zohar de la venida del Mashíaj y el fin del exilio cuarto al final de los 70 ´s. y70´s a partir de la creacion de Estado de Israel en 1948 es también el fin del exilio cuarto que comenzó 1948 años antes en el año 70 con la destrucción del Segundo Templo Sagrado, que nos da 2018 (5778 E.V), la fecha que Rav Yehuda Halevi Ashlag también nos dio . Prestemos mucha atención a lo que dice el versículo:

Escucha, oh Israel, el Eternonuestro Dios, el Eterno es uno.

Y prestemos atención a que el versículo se encuentra: (Deuteronomio) Devarim 6:04 porque el valor ordinal del nombre de Israel (YShREL) es también 64. El verso tiene que ver con Israel.

El Sema tiene que ver con Israel

La primera palabra es Shema (shma), de valor numérico 410, la misma que la palabra Kadosh, Santo) y la última palabra ejad es (ECHD) de valor numérico 13, la misma que la palabra Ahava (amor) y conectado a la 13 atributos de Di-s. Así que juntos podamos tomar en el sentido de: "Escucha Uno", como en una sola voz, o "Escucha Amor" o "Santo" o incluso, "El Amor Santo." Sin embargo, e independientemente de la forma en que los toma, suman juntos , incluyendo el kolel (comunidad de 1, a 424, el valor numérico de Mashíaj ben David, el Mesías.

El Shema trata acerca de traer Mashiaj Ben David

El Shema Israel viene de la Torá (Devarim 6:4) y toda la tecnología de la Torá está diseñado para ayudarnos a lograr la conciencia y preparar Mashiaj va a recibir la realidad del Árbol de la Vida cuando la ventana de la oportunidad (las puertas) se abren en los próximos años, por lo que es muy importante entender lo que estamos orando y por qué.

Pero no hay que olvidar que tenemos que poner de nuestra parte también. Estar conscientes de la tecnología codificada es muy importante, pero mantener nuestros pensamientos puros y se centrados en la elevación, en la unificación y unidad con Dios (YHVH), y en el amor divino e incondicional, es aún más importante.

La última palabra del versículo 6 es la palabra Ejad (ECHD) del valor numérico 13, el mismo que la palabra Ahava (amor) y conectado a los 13 atributos de Di-s. Significa que uno, como en el número 1 indivisible, como en la unidad de todo Israel (Kol Ysrael), y lo más importante, como en la Unidad con Dios y el universo.

La importancia del último atributo mencionado anteriormente se ve reforzada por el conocimiento de que el valor ordinal de Ejad es también de 13 años, por lo que el valor completo de la palabra Ejad (Uno) 26, el mismo que el Tetragrámaton (YHWH), el nombre inefable de Dios . El Eterno es Uno, el Eterno es YHVH.

Tengamos en cuenta que las 18 palabras de los 13 atributos de Dios comienza con la doble YHVH, coincidiendo con el doble YHWH ha encontrado en el verso inicial de la palabra Shema de 6.

Esta es la razón por la cual se completa (gematría ordinal más estándar) el valor de las iniciales de las 6 palabras es 385, el valor numérico de la Shejiná, la hembra o terrestre (presencia divina) aspecto de Di-s. Es también una de las razones por las que el versículo Shemá comienza con la letra Shin de Shejiná (ShCYNH) y termina con Dalet o valor numérico 4, lo que significa cabalísticamente las 4 letras del YHVH. Sin embargo, otras razones es que su valor ordinal (Sh, 21 y D, 4) es de 25, lo que representa las 25 letras del verso y la raíz exacta cuarto de la cantidad de palabras, versos y letras de la Torá,  5⁸ o 390 , 625.

Además, 390.625 es la unificación numérica final de Di-s como 390 es el valor de H'ShCYNH y 625 es el valor H'KTR o "la Shejiná" y "el Keter (Corona, o dimensión de Coronación de Di-s)."

Tengamos en cuenta, además, que tampoco es una coincidencia que YHVH, YHVH y Ejad) o 26 + 26 + 13 es paralelo al de fin de los días de las profecías de Daniel: Tiempo de tiempos y medio tiempo.

Por cierto, también es una coincidencia que las iniciales de los 13 atributos (no las 18 palabras) suman exactamente 358, el valor numérico de Mashíaj, el Mesías.

No hay coincidencias en la Torá, solo bendiciones. Pero tenemos que elegir a verlos. Una vez que lo hacemos, también será capaz de ver más allá de las ilusiones de nuestro mundo y que no se compone sólo de bendiciones. Esto dará lugar a la transición en el árbol de la vida.

B "H, Que todos podamos estar abiertos a recibir las bendiciones,

Zohar (2da parte)

La Kabbalah nos enseña que el universo no comenzó con un átomo o con una partícula subatómica, si no más bien, con un pensamiento de Dios. Este pensamiento de creación veía un mundo en el cual todo ser humano disfrutaría felicidad absoluta y plenitud, libre de cualquier tipo de caos o dolor. Esta es la intención y el deseo del Creador.

Para que nosotros podamos manifestar plenitud completa necesitamos evolucionar para convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos. Necesitamos borrar la negatividad e inyectar Luz en los espacios de oscuridad de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. Es por este propósito que las enseñanzas y herramientas de la Kabbalah les fueron dadas a toda la humanidad: y la más grande de todas estas herramientas es el Zóhar.

El Recurso más Elevado de Conexión

Físicamente, el Zóhar es un libro, un comentario de la Biblia, estructurado como una conversación entre un grupo de amigos, eruditos y maestros espirituales. Pero la realidad expansiva y el poder del Zóhar transcienden los límites del mundo físico. Zóhar en hebreo significa “esplendor” o “destello,” y el Zóhar en verdad es un recurso ilimitado de la brillante Luz espiritual. Como explican los Kabbalistas, al simplemente estar en posesión de un Zóhar traemos poder, protección y plenitud a nuestra vida. Por lo tanto, al escanear las páginas en el lenguaje original o al estudiar la traducción, se establece una conexión profunda a la Luz del Creador. Al llegar a tener una intimidad y entendimiento del Zóhar, nuestra conciencia se profundiza y se expande. Espiritualmente, nosotros crecemos y evolucionamos. Nos convertimos en lo que debemos de ser para poder obtener la felicidad y plenitud que Dios quiere para nosotros. El Zóhar es como un espejo en el cual nosotros podemos ver nuestras propias intenciones y expectativas.

Hay algunos que describen al Zóhar como siendo solo otro texto “espiritual” más, o un objeto mas para el estudio académico. Ellos encontrarán que el Zóhar es difícil y muchas veces hasta intimidante, pero en verdad lo que encuentren esta predeterminado por lo que empezaron buscando. En contraste, las mentes más brillantes en la historia han encontrado iluminación y sabiduría entre las hojas del Zóhar. Desde Pitágoras en la Grecia antigua, a Isaac Newton in el siglo XVII, a los arquitectos de la física moderna y la biología de la era moderna, todos estos eran estudiantes de Kabbalah y del Zóhar y se conectaron encontrando en su camino entendimiento e información.

En un nivel personal y práctico, el Zóhar no solo revela principios espirituales que nos pueden ayudar en nuestras vidas diarias, sino también nos da el poder para poner esos principios en práctica. Esto se produce en todas las áreas de nuestras vidas incluyendo relaciones, trabajo espiritual, inclusive nuestros negocios y carreras.

El Lenguaje del Zóhar

El Zóhar esta escrito en el lenguaje antiguo del arameo, un leguaje hermano al hebreo que usa los caracteres hebreos. Mientras que el hebreo era el lenguaje de las clases altas, el arameo era el lenguaje de la gente común. La revelación del Zóhar en arameo es un mensaje de que esta herramienta de la Luz puede y debe ser usada por todas las personas, sin importar su nivel espiritual.

Además de la importancia del lenguaje arameo, las letras individuales del Zóhar también tienen un significado especial. En nuestra vida ordinaria, nosotros estamos acostumbrados a pensar en las letras del alfabeto como caracteres funcionales y nada más. Las letras son simplemente unidades que juntamos para hacer palabras, al igual que son los ladrillos que construyen una pared. Nosotros pensamos en las letras y los ladrillos solamente en términos prácticos y nunca en términos espirituales: son objetos pequeños, inertes los cuales podemos usar para crear objetos más grandes.

Las letras en el alfabeto hebreo (que se emplean en arameo y hebreo) deben ser entendidas en otra forma completamente. Aparte de su función importante como componentes de palabras, cada letra aramea es también un canal de un tipo de energía única, y esto es cierto sepamos o no el sonido que tiene o como cabe en la palabra.

El alfabeto del arameo es un regalo del Creador, al igual que el Zóhar en sí también es un regalo. El regalo es para toda la humanidad no solo para los poco que conocen los lenguajes antiguos del hebreo o el arameo. Al escanear las letras —dejar que tus ojos las recorran— abres un canal ilimitado a la Luz.

Una Fuente de Energía Espiritual

El Zóhar no solo revela y explica, literalmente trae bendición, protección y satisfacción a la vida de quien sea que este en su presencia. No hay ningún requerimiento excepto el deseo, la certeza, y un corazón y mente abiertos y receptivos. El propósito final del Zóhar es atraer Luz a nuestra vida y por ende traer plenitud completa. El Zóhar, por lo tanto, es una oportunidad para que nosotros transformemos nuestras naturalezas. Lograr esta transformación es la razón por la cual las enseñanzas de la Kabbalah existen y el porque el Zóhar debe de tener un lugar en nuestras casas, nuestros pensamientos y nuestros corazones.

Hoy en día en una era de cambios rápidos y tecnologías de punta, somos capaces de aceptar ideas que alguna vez fueron vistas como misticismo inexplicable o peligrosa brujería. Es sólo ahora, en este momento crucial en la historia, que la humanidad puede empezar a comprender los vastos poderes que el Zóhar emite.

-Kabbalah Centre

Zohar (1era Parte)

“El Libro del Resplandor”

La obra mas importante de la literatura cabalística aparece a finales del siglo XII (1280) en los medios esotéricos sefarditas de la antigua Castilla. El manuscrito es presentado por el Rabino Moisés de León, y tiene la forma de comentarios (Midrash) que hace el Rabí Simón Ben Yojai sobre los cinco libros de Moisés o Pentateuco.

Este libro es una compilación de tratados que reúne en sus volúmenes, el más completo compendio del conocimiento cabalístico y desde su aparición se ha consolidado como la obra cumbre del misticismo judío. Según la tradición, algunos de sus componentes datan de antes de la construcción del segundo Templo, siglo II de n.e. y es probable que estos hayan sido escritos por el celebre sabio tanaita Simón Ben Yojai, pero otros de los escritos son posteriores al siglo VI y anteriores al siglo XI, y actualmente se considera, según los estudios de Gershom Sholem, que fueron escritos por el mismo Moisés de León.

Desde España, y coincidiendo con la salida de los judíos que no aceptaron la conversión al catolicismo, se irradio la cabala zoharica hacia el sur de Francia, Italia y a mediados del siglo XVI el centro más importante de estudio se fundo en Safed (Israel).

El Zohar es un libro de gran sabiduría y poder místico y desde su aparición revoluciono la mentalidad intelectual europea y los círculos espirituales. Luego de la creación de la imprenta, aparecen en Arameo; la primera edición en Mantua en el 1558, luego otra en Cremona en 1560 y la tercera en Lublín en 1623.
El texto en Arameo tiene una extensión aproximada de 2400 páginas

Solo hasta 1677, se publica en Sulzbach una traducción parcial al latín por Knorr von Rosenroth, en su obra Kabbalah Denudata, con reimpresiones en Frankfurt, 1684, Ámsterdam, 1714, 1728, 1772, y 1805, Krotoschin, 1884 y 1885. En 1887 por primera vez se editan en lengua inglesa tres de los tratados que figuran en la obra de Rosenroth, por Samuel Liddel MacGregor Mathers, en un documento titulado The Kabbala Unveil (La Kabbala desvelada).

En 1910 se editaron en francés seis volúmenes de numerosas secciones del Zohar, por Jean Pauly (Ed. Ernest Leroux, Paris) y luego en 1926 se hizo una edición parcial de cinco volúmenes en ingles por Ed. Harry Sperling and Maurice Simon, London.

La traducción completa de la obra al hebreo moderno la realizo el gran cabalista Raví Yehuda Haleví Aslagh (1886–1955) y con los comentarios (HaSulam) esta obra fue expuesta en 20 tomos, y solo hasta mediados de la década de los años 60, en cabeza del Rabí Yehuda Tzvi Brandwein se inicio la traducción completa del Zohar al Ingles, obra completada por su discípulo Rav Berg y sus hijos Yehuda y Michael Berg, fundadores del Kabbalah Centre de New York. En la actualidad se han traducido al español tres de los 27 tomos que tiene el Zohar en Ingles.

En español también existen ediciones parciales del Zohar, la más sintética es de Ed. Obelisco,1996, le sigue en tamaño; Zohar, Libro del esplendor, traducción, selección, prologo y notas de Esther Cohen, Dirección General de Publicaciones del Conaculta, Mexico, 1994, y los cinco tomos con prologo de Simon Dujovne, Ed. Sigal, Buenos Aires, 1978.

El Zohar esta organizado por secciones (Parashot) basadas en la división mosaica de la Torah y esta compuesto de tres partes:

o El Zohar, propiamente dicho
o Zohar HaChadash, o el nuevo Zohar
o Tikune HaZohar, o suplementos del Zohar.

La primera parte contiene los siguientes libros:

Ø Sepher Dtziniotha (Libro del Misterio Oculto o Libro de los Secretos)
Ø Idra Raba Qadisha (La Gran Asamblea Sagrada)
Ø Idra Zuta Qadisha (La Pequeña Asamblea Sagrada)
Ø Zohar Al Bereshit (Esplendor del divino principio)
Ø Midrash Zohar (Comentario del Esplendor)
Ø Sitré Torah (Secretos de la Torah)
Ø Raaya Mehemná (El Pastor Fiel)
Ø Midrash HaNealam (Comentarios secretos)
Ø Raza di Razim ( El Secreto De los Secretos)

La segunda parte está compuesta por comentarios adicionales al Pentateuco y se complementa con comentarios a los libros de Cantares, Ruth y Lamentaciones.

La Tercera parte, esta formada por siete decenas mas de comentarios al Zohar Al Bereshit y al Midrash HaNealam.

El Zohar resume todas las ideas de la literatura cabalística precedente y contiene la mayor compilación de la llamada Jojma Nistorah, Sabiduría Oculta o Sabiduría de los Misterios, que ha sido atesorada por la Kabbalah a través de los siglos. Estas enseñanzas explican los misterios de la Creación y las leyes de la realidad.

En sus paginas encontramos desarrolladas la principales doctrinas de la Kabbalah y es la fuente de comprensión sobre la naturaleza del Ser Supremo; sus cualidades y atributos; La Cosmogonía y el proceso de creación del Universo; El destino de la Humanidad, y de los seres angélicos, La naturaleza del Alma; La importancia de la Ley revelada y el simbolismo trascendental de las letras y los números; y el equilibrio de los contrarios como fuente de integración y balance.

El Libro del Resplandor, es una obra de gran riqueza espiritual y es puerta de acceso a la comprensión de las verdades mas profundas que hay en Las Escrituras Sagradas (Torah).

Sholem Gershom, Zohar, Universidad Autónoma Metropolitana, México, 1994

Sefer Ha Bahir

En la Provenza medieval del siglo XII, surge un Midrash o comentario atribuido a Rabi Nehunia ben Hakana, gran maestro Tanaita del siglo II, conocido como el Séfer HaBahir o "Libro de la Claridad". Es un documento dedicado a la reflexión especulativa y la explicación didáctica de algunos temas de la Torah y es uno de los textos esenciales de la literatura clásica cabalística. Su estructura es bastante atípica, pues no sigue un orden concreto y los temas que se tratan son aleatorios y no están ajustados a ninguna lógica discursiva, dando la impresión de ser recopilaciones de documentos de diversas épocas y con frecuencia descontextualizados de los relatos bíblicos. Algunos estudiosos modernos consideran que las ultimas secciones del Bahir hacen parte de un libro antiguo conocido como Sepher Raza Rabba (El libro del Gran Misterio) que pertenece al periodo gaonita (589-1038).

Se compone de cinco secciones que tratan los siguientes temas:
El primer verso de la Creación, brinda una explicación de la primera parte del Genesis o historia de la Creación, comprende los versos 1-16.
Aleph-Beth, explica el significado esotérico de las letras hebreas, versos 17-44.
Las siete voces y los sephirots, trata sobre la voz divina, versos 45-122.
Los diez sephirots, en donde se explica sobre el porque del nombre de estos y su naturaleza, versos 124-193.
Misterios del Alma; en donde trata asuntos como la reencarnacion, versos 194-200.

Mahnanides, el Ramban (1194-1270) lo referencia por primera vez en sus escritos y se conoce un manuscrito que lo comenta desde 1331, escrito por Meir ben Solomon Abi-Sahula; En el siglo XV fue traducido al latín por Flavius Mitriades y el libro como tal, fue por primera vez editado en Amsterdan en 1651. Solo hasta 1923, fue traducido al alemán por Gershom Scholem y en 1979 al ingles por Aryeh Kaplan (el cual estudiamos en el Centro de Estudios de la Kabbalah) . La versión bilingüe hebreo francesa de Joseph Gottfarstein de editorial Verdier, es de 1982 y la edición en español mas conocida es la que prologa y comenta Mario Satz de Ed. Obelisco de 1985.

Su nombre se deriva del primer verso citado en el texto, Job 37:21, y fuera de los libros de Moisés; el Pentateuco, se considera el texto cabalístico más antiguo conocido. Aunque es un libro relativamente corto, solo cerca de 12.000 palabras, organizado en 200 párrafos, es altamente apreciado dentro de la tradición de la Ma´ase MerKabáh.
Su aporte más importante es la introducción del tema de los sephirot y el uso de un término muy inusual como es el de los Partzufim, y es particularmente interesante el orden que le asignan a las emanaciones. Igualmente el tratamiento del tema de la reencarnación, el análisis de quince de las letras hebreas y de varios nombres divinos.

PESAJ: EL SIGNIFICADO INTERNO

Según la Cabalá, todos los cuentos de la
Torá son representaciones de los acon-
tecimientos en la realidad espiritual.
Para poder vincularse a la espirituali-
dad el individuo debe pasar un proceso
que le revela el dominio de la materia
sobre él y cómo librarse de éste.




 En el Libro del Zohar, Parashat “Behaalotchá”, ítem 58, está escrito: “Dijo Rabí Shimon: ¡Ay de aquel individuo que dice que la Torá viene a contar cuentos simples y relatos trillados de Esaú, Laban, etc.! ...sino que
todas las palabras de la Torá tratan de cosas elevadas
y secretos superiores”.
La Torá, así como la historia de Pesaj, describen precisamente lo que acontece en la realidad espiritual y en el interior del ser humano. Uno podrá comprender el verdadero significado de la Leyenda (Hagadá) de Pesaj sólo
cuando experimente su propio éxodo personal de Egipto y celebre esta fiesta internamente.


Por naturaleza, el hombre actúa sólo para llenarse de placer. La Cabalá lo llama: “El deseo de recibir para sí mismo” o “Egoísmo”. Por el contrario, el atributo de la Fuerza Gobernante del mundo es inverso al atributo humano, deseando impartir abundancia, placer y deleite al individuo. En la Cabalá es la “Fuerza Otorgante” o “Altruismo”. Estas son las fuerzas de las que habla la Leyenda de Pesaj, y en realidad, la Torá en total.

La similitud con la Fuerza Otorgante es la entrada a la realidad espiritual. Es un cambio interno en el individuo, transformándolo de una naturaleza egoísta a una altruista. Pero antes de adquirir el atributo de otorgamiento, debe familiarizarse con su egoísmo en toda su magnitud y poder. En el cuento de Pesaj, el Faraón simboliza la naturaleza egoísta del hombre y Moisés la altruista.

¿QUÉ ES PESAJ?
Pesaj viene de la palabra hebrea “Pesijá” que significa “dar un salto”, es decir, el “salto” por encima del carácter humano.
Antes del éxodo de Egipto el individuo permanece cautivo bajo el dominio de su ego, sin influencia sobre su vida.
Después del éxodo de Egipto, ya en el mundo espiritual, aprende a participar en la Obra de la Creación y manejar su vida y la realidad en la que existe. La vinculación con la Fuerza Superior y el cumplimiento de Pesaj interna y espiritualmente, los siente como un placer eterno y completo.

EL SENDERO ESPIRITUAL DE PESAJ

La Emigración a Egipto, es el lugar en el que el hom- bre encuentra seguridad y satisfacción materiales. Tiene posesiones, conocimiento, experiencia, estatus, etc., confiado en que esto lo satisfaría para siempre.
Cuando “se levanta en Egipto un nuevo rey”, el hombre ve que todo lo adquirido hasta entonces pertene- ce ahora al “Rey”, el “egoísmo”, el Faraón.
El hombre, que se sentía libre y feliz descubre repentinamente que se ha convertido en un esclavo del deseo de disfrutar, que jamás ha entregado algo de sí mismo al prójimo, llenándose de una profunda sensación de vergüenza. Es incapaz de conectarse a la Fuerza Superior y de ser otorgante como ella. Su trabajo es duro, pero no tiene propósito ni frutos.
Todo lo que creyó haber adquirido se desmorona. Y así, las bellas ciudades de Pitom y Ramsés son “tragadas por la tierra”.
Esto lleva al hombre a preguntarse, ¿por qué me pasa todo esto? Y ¿qué debo aprender para salir de esta situación?
Entonces, se revelandos fuerzas en el hombre:
El egipcio, que piensa sólo en sí mismo y su placer, y el israelita, que anhela unirse directamente al Creador (Yashar-directo, Él-Creador, componen en hebreo la palabra, Israel), la Fuerza Superior, la Fuente del Placer.

EN PESAJ, ISRAEL (YASHAR, ÉL) PREVALECE SOBRE EL EGO

Cuando el hombre decide fortalecer su aspecto israelí para vencer al egipcio, pide ayuda, como está escrito en la Torá: “y los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron; y subió a Dios el clamor de ellos por su servidumbre” (Éxodo 2:23). Es decir, se dirige a la Fuerza Superior y le suplica que lo libere del dominio del Faraón, el ego. Así, surge en el hombre la fuerza interna llamada Moisés, que “jalará” (Moisés, de la palabra hebrea Lim-
shot, “Jalar”) a Israel de Egipto y les ayudará a dar el salto (Lifsoaj, Pesaj) mencionado.
Aunque Moisés se crió en casa del Faraón y lo conoce, sabe que necesita un milagro, la ayuda de la Fuerza Superior. Los constantes pedidos de Moisés hacen que el Faraón se oponga más y más a la salida del pueblo de Israel de su dominio. Les hace la vida más difícil y recibe un golpe, les hace trabajar más duro y recibe otro, trata de fortalecer su dominio y recibe golpes adicionales, hasta que mediante las Diez Plagas, que son diez discernimientos necesarios, se revelan estas dos fuerzas por completo:
El Faraón debe renunciar al control sobre Israel y reconocer la Fuerza Superior como Gobernante. Y el Pueblo de Israel tiene que aceptar que su pedido de auxilio debe ser bien analizado y preciso, o no podrá librarse de la carga de su egoísmo.

PESAJ – OPORTUNIDAD DE REDENCIÓN
La redención del egoísmo requiere una preparación meticulosa, ya que se trata de un cambio transformativo.
Los cabalistas no esperan el mes de Nisán para festejar Pesaj, nos enseñan cómo librarnos del ego todos los días.
Es decir, Pesaj es un estado interno que experimenta el ser humano. No obstante, la fecha especial en que todo el pueblo festeja es para recordar la Meta principal
del hombre: Saltar por encima de la naturaleza y llegar a la conexión directa con la Fuerza Superior.
Las luces que afectan el interior del individuo durante Pesaj le ayudan a cruzar, de manera segura, el Mar Rojo, la última barrera ante el dominio del Faraón, y le
permiten a quien desee, disfrutar del placer y abundancia que le ha preparado la Fuerza Superior en el Mundo Espiritual, no sólo en Pesaj, sino durante todo el año, independientemente del tiempo y lugar.

Extracto de Rab Ashlag en "La voz de la kabbalah"